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Author:yuccalina
自閉症の息子(14才)と、エンジニアの夫との3人暮らしのアラフィー主婦です。45才でヨガ指導者スクールを卒業し、現在地元で極々細やかな教室を開催。

一方、トランシルヴァニア(カロタセグ地方)の伝統刺繍、イーラーショシュのステッチを用いた雑貨『Yuccalina Erdő=ユッカリーナ・エルドゥ』の制作も行っています。

ミンネ・ギャラリーにて作品展示中。

ブログでは主にハンドメイド、ガーデニングに加え、10代から親しんできたロック音楽に、映画、本等について綴っています。

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ユッカリーナのヨガ的雑記帳


2017/02/25 13:32 yuccalina

『沈黙サイレンス』に見たサマディな瞬間~不定期便『哲子な部屋』その4

話題の映画『沈黙サイレンス』を見たのには、ある理由があります。

<こちらの画像をクリックするとインスタ投稿に飛びます>




私の哲学のお師匠さん、Okanoさんのブログ『神秘主義哲学の立場から』の、下記の記事を読んで、非常に興味をもったからです。

遠藤周作『沈黙』~スコセッシ監督の映画に描かれなかったもの~

以下記事からの引用は青字で表記します。

私が個人的に残念だったのは、原作にある、まさに殉教しようとするロドリゴの心中の劇的ドラマがほとんど取り上げられておらず、踏絵の場面に繋げるために変更すら加えられていた点です。クリスチャンの方々は、原作のこの箇所にはあまり眼を向けたくないのかもしれません。しかし、神秘主義の立場 ―― それはキリスト教からすれば、異端的であるわけですが ―― からすると、宗教体験というもののリアルな特徴が絶妙な仕方で描かれており、遠藤周作の作家としての力量に感心させられる箇所なのです。更に、ここを読むかどうかで、全体の解釈にも影響が出て来ると思います。もしかしたらクリスチャンには抵抗があるかもしれませんが、禅などに関心のある方は、興味深いと思われるパッセージかもしれません。

キリスト教そのものの立場からみると、司祭が踏絵を踏むというのは、信仰の挫折の物語かもしれません。そうした人間の弱さをも包み、その痛みに寄り添う神の愛が描かれているのが、遠藤周作の『沈黙』だと言っても良いのですが、踏絵の場面はロドリゴの単なる思惑ではなく、明らかに一種の宗教体験として描かれています

記事には小説の文章を引用しつつ、丁寧に解説していますが、それをシンプルに書くと、

自分の土台となっている神を捨てることは、神を信じている自分自身を捨てること(=自己放下)、その結果として神の沈黙が破られる。

と言う、ある種の矛盾ですが、そればヨガを学ぶ私としては、サマディのプロセスの様に思えて、妙に納得出来たんですね。

で、実際映画を見て思ったのは、主人公ロドリゴが棄教したのは、単に拷問される信者達の声に耐え切れず、彼等を救う為に踏み絵に足をかけ、その結果として神の声を聴いた。

また、「汝の為すべきことを為せ」と言うキリストの言葉が絶妙なタイミングで挿入されるので、

為すべきこと=踏み絵を踏んで信者達を助けること

とロドリゴ自身が自分に言い聞かせた、と取ることも出来ます。

しかし、何れにせよ、ロドリゴが自己放下するプロセスは全く描かれず、矛盾と葛藤する描写も薄かったと思います。まあ、物語の流れとしては、違和感なく繋がってた気もするんですが、宗教とは?信仰とは?を深く考えていたであろう、原作者の意図が無視されたと取られても仕方ないですね。

で、ヨガにおけるサマディとは、私も勿論経験したことはなく、本からの知識でしかないですが、

自我を捨てることで真我と出会った状態

「何かを手放すことで何かを受けとる」プロセスは、ヨガの世界では、常に共通する流れでもあります。また、真我アートマンとは宇宙の真理ブラフマンと繋がってるから、神と繋がったと解釈しても良いのかもしれませんが、ヨガにおける神とか霊性というのは、キリストのような人格神ではないので、同じと言ったら怒られるかもしれませんね。

スコセッシ監督はイタリア系でカトリックですから、この小説を扱うことだけでもかなりのチャレンジだったかもしれません。ですから、キリスト教関係者に配慮して、その場面を省いたとしても致し方ないかなと思います。

しかし、映画を見てて、我ながら驚いたのは、隠れキリシタンの村人達にあまり共感出来なかったことです。それは、彼等の信仰心の描き方が、余りに薄っぺらく感じたから。年貢も苦しみもない"はらいそ"=パラダイスの話ばかりして、実際ロドリゴに「十字架やロザリオといった形のあるものばかり求めるのが気になる」と言うモノローグがありましたし、意図的にそうなっていたのかな?

そんな訳で、教科書で学んだ子供の頃は迫害された人々をもっと可哀想と思っていた筈ですが、ポルトガルの政治的意図を考えたら、警戒されるのは当然、と言う目で終始見てしまった気がします。

政治的野心を抜きに、純粋に信仰として広めたかったのなら、まずは日本と言う国を理解してから、その文化にあった布教の仕方があった筈です。

「絶対的真理なのだから、どこへ行っても通用する」

と言うのは、傲慢過ぎるよイエズス会!その結果、無辜の民が拷問にかけられて、

「理解しない幕府が悪い」

では、余りにもドイヒー!

で、何だか腹が立ってきちゃいました。

そんで、形に拘る、に関してですが、教会に行かなくても、十字架がなくても信仰する事は出来るんじゃないか、と思ってしまう私の考えは日本的なんでしょうかね。だから、お奉行さまが「踏み絵はほんの形だけなんだから」と促したのも、実に日本的だったのでしょうね。形だけ捨てたことにして、心の中で十字を切ろうがキリストの像を思い浮かべようが構わない、とでも言ってるように、私には聞こえてしまったんです。

その根底に、形あるものはいつか滅びる、諸行無常感がある訳ですが、諸行無常という流れを作ってる大きな力としての神の存在、と言うのを常にどこかで意識している。それが私が思っている神様ということになります。

そう言えば、ザ・ザのマット・ジョンソンは『Armageddon Days Are Here Again』の中で、

キリストはローマにもイスラエルにもいない
キリストは教会にも行かない

と歌って、物議を醸したのを思い出しました。頭を丸めてハーブティーを飲み瞑想する生活をしてたジョンソンは、キリスト教的価値観から解放された人だったのでしょう。

とまあ、あーだこーだ書いてまいりましたが、『沈黙』は今度小説も読んでみようと思ってますので、読了後にまた取り上げてみたいと思っております。
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Comment
こんにちは。

「自分の土台となっている神を捨てることは、神を信じている自分自身を捨てること(=自己放下)、その結果として神の沈黙が破られる。」
見事にまとめてくださって、ありがとうございます。
固い固い信仰心をもっていると、凝り固まってしまって神さまと繋がりにくくなることもありますが、最初から信仰心が薄くてもやっぱり繋がらないという、難しさがありますね。

『沈黙』は、宗教的な論点が満載の作品で、面白いですね。
Okano様

まずは、私の解釈が的外れになってなくて良かったです。

汎神論的価値観があると、神様と宇宙の成り立ちについて、強固な考え方にならないので、日本人はいい加減だと思われちゃうんでしょうかね。キリスト教の三位一体とか学んでみると余計に、違和感が出てしまいました。

サマディを連想するのはやはり原作者にも、私にも、そう言う感覚があるからなのかもしれませんね。
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鍵コメ様

地元の歴史や地理的な背景など、色々と教えて頂いてありがとうございます。

映画の中では、村人達がなぜキリスト教徒になったのかの、バックグラウンドの描写が薄かった為に、中々感情移入出来なかった様です。また、当時の日本の外交的立場にしても、丁寧に描いてたとは言い難い、のは外国人の監督であるので仕方ないのかもしれません。

キリストの教えを伝えられても、”神様”の概念自体を変えることは、非常に難しい、という話は、先に棄教し沢野となったフェレイラが語るのですが、逆に言えば、仏教においてお釈迦様自体が神様でなかったからこそ、仏教は定着したのではないかと思います。日本人は後から、”お釈迦様の化身としての神様”を色々とカスタムメイドしてった、のは仏教と神道のミクスチャーであると、歴史が証明してますから。

今、パラマハンサ・ヨガナンダの自叙伝を読んでいるのですが、インドにおけるキリストは、神道と同じく様々な神様がいるヒンドゥー教の中の神として、とても人気があるらしいです。ヨガナンダのお師匠さんは、キリストの物語をインドの神話にピッタリと当てはめて解説していて、とても興味深い。インド哲学における宇宙や神様の概念はそのままに、キリスト教が共存している様です。

日本でもちょっとでも歯車が違っていたら、”キリスト神社”なるものが、全国各地に出来てたかもしれませんね。


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